本尼迪克特达伦
麦克马斯特大学
2017年的班级

在诊所,我们受过训练,以与同理心达成贫困。我们被教导来识别它,将其课程映射为我们护理的一部分。然而,在街上,贫困经常采用不同的地幔。这面对贫穷的脸部要求立即采取行动,要求我备用一些变化或一杯咖啡。这是一个让我在同情心和故意无知之间选择的贫困。在街上,没有听诊器挂在我的脖子和徽章上,宣称我的身份作为医学学生,我怎么会遇到这个贫困?

几个月回来,我在渥太华购买了食物,在附近的市场上有几个朋友。这是深夜,一个男人和他的妻子走近我们,要求我们五美元备用。 部分是为了缓解我的内疚,部分是为了结束我的感受是一个不舒服的情况,我给了他们从我购买中留下的变化。他谈判并坚持不懈,询问我是否可以给他几美元,所以他可以买自己和他的妻子他们的晚餐。我给了他们五美元。

几乎立即,一位一直在看着我们互动的人来了,并为我提供了他的完全责备。 “你知道你刚做了什么吗?你只是给了他钱买更多的吸烟和毒品,他在这个地方会对每个客户都做同样的事情,就像他在这之前做过很多晚上。“疑问是破碎。我想知道我的慈悲是否是天真和误导的。

我合理化为我的朋友,虽然它真的为自己,但是已经研究了对穷人的无条件现金转移,表明他们减少了饥饿和帮助建设资产,而不增加酒精和烟草。这些现金转移没有任何附件或义务,并仅仅依赖于信任。我的“现金转移”是基于信任。为了我自己的诉讼,我的行动是通过证据的合理性的结论。

两周后,一名年轻人在街市的西殿街上沿着一条街道走路,并询问我是否有一些宿舍备用。我走过他,转身撒谎,说我没有携带任何改变。同一个周末,我在多伦多,我算六个人让我改变,以及我一切努力避免目光接触。如果我没见过他们,如果我让他们看不见,那么也许我不得不面对似乎是一种不可避免的道德窘境–给予或不给予。

这种不一致是慢性对我的。尽其所能,我觉得习惯性伪君子,在给予和扣留的时期之间交替。在最糟糕的情况下,我觉得犹大犹大,当我给予的时候培养依赖,并在拒绝时削弱了我对病人和痛苦的承诺。我试图想到这样的内容才能忍受在考场的墙壁外面的不一致。是我在诊所看到的贫困真的不同于我在社区中看到的那个吗?

直观地,我知道肯定是不可能的。我在基奇纳遇到的男人很好地走进了我正在进行我的位置的诊所。正在在工作中描述他的烦恼的患者和他的物质依赖我的依​​赖可能很好地走过我的街道。如果患者和人是一样的,那么允许他们的贫困是这样的。它是同样的贫困,在不同的空间。并且是模塑我对面对的贫困感知的空间,塑造了我回应它的方式。

通过医学教育和培训的镜头,贫困成为临床风险因素。在诊所,期望识别患者的社会经济地位,并且有跨学科团队可以帮助应对贫困作为治疗护理的一部分。从某种意义上说,我的(未来)职业义务缓解了我不得不在保留更改和走开时选择的个人责任。我受到信托义务的推动,通过道德行为准则和良好的证据,避免这种变化,尽管以不同的方式。我可以将贫困患者指向他们所符合条件的社会福利,或者将它们转到社会工作者。我不能直接给患者的钱,因为这是侵犯专业界限,并对患者 - 医师的关系进行了影响。我的选择更有限但更清晰。选择已经为我制作了。

然而,在诊所以外,看到贫困的镜头被剥夺了其监管元素,强迫我面对人类的全部重量。我不再受专业指导方针的选择,不再是个性化的。该法案不再是患者和医生之间,而是一个人与另一个人之间。没有证据表明我选择的行为会出现什么,没有身体让我对后果负责。该行为成为人类而不是专业人士。选择是我的单独,不知何故,它感觉更重。

作为一名医学学生,我定期面对自己的身份中的基本分裂。我不听我的听诊器,并窜到诊断,善和治疗角色。我删除了我的听诊器,并自由地占用了美德和副手。这种经历往往是疯狂的,我觉得我的斗争与这种鸿沟适当地反应。但最终这个讨论不是关于我的。它是关于在诊所和社区中生活在贫困中的患者。患者没有奢侈,因为我经常做。

我意识到,也许我能做的最少是对我在街道中遇到的贫困的同情衡量标准。当我赐予时,它是因为我觉得当时我可以帮助我面前的人。但是,当我给予时,我会记得我的行为只是为了稍纵即逝,我需要采取行动倡导结构解决方案。当我不给予时,它是因为当时我不能这样做。但是当我不给予时,我不会把问者隐形,我会忍受目睹他们的情况。在每一项法案中,我必须与人类,思想和团结达成贫困。